«Tout regard sur l’éthique doit percevoir que l’acte moral est un  acte individuel de reliance : reliance avec un autrui, reliance avec une communauté, avec une société et, à la limite, reliance avec l’espèce humaine.» Edgard MORIN, La Méthode 6. Ethique, Paris, Seuil, 2004, p.239.

Dans une période comme celle que nous sommes en train de vivre, trouver des mots est une entreprise difficile. Les mots deviennent vite obsolètes, impudiques, presque ob-scènes. Ils devraient donc rester hors scène ?  Aurons-nous besoin d’un recueillement silencieux ? 

Celui-ci serait mon mouvement naturel de piémontaise un peu austère. 

Peut-être que ce virus nous amène un autre temps, le temps de l’écoute. 

Aujourd’hui, si on écoute, on entend des mots troublants comme confinement, incubation, contagion, maladie, mort, guerre, effondrement … Et aussi, comme un contre chant, des mots comme : après, solidarité, création, renouveau, autrement … 

Nous les entendons, pendant que nous sommes plus ou moins tous confinés, au niveau planétaire. Du jamais vu. 

Le temps du confinement est un temps d’arrêt, dans lequel nous sommes obligés de faire avec la frontière et la finitude (cum-fine, avec la fin). 

Notre monde en faisant un déni du cum-fine, de sa limite, s’est épuisé, incapable de s’arrêter, comme pendant un burnout… et on se retrouve en con-fine-ment, devant nos limites.

« Pouvons-nous aller bien dans un monde malade ? » se demandait le Pape François récemment. 

La théorie de la Gestalt nous dit que non, nous ne pouvons pas aller bien dans un monde malade, car nous sommes co-construits par cet environnement. La troisième maladie de ce monde, selon l’OMS, est la dépression, que Gianni Francesetti définit comme la maladie de l’absence, absence de l’autre, de sens…

Souvent la conscience fonctionne par paradoxe. C’est grâce au confinement, cette limite imposée, que nous sentons fortement le besoin de contact, de présence, de lien réel à l’heure où tout devient virtuel.

Pendant ce confinement nous prenons conscience que non seulement tout est lié, mais que nous avons besoin de re-lier. «La reliance (se lier à nouveau) évoque à la fois un processus, une structure et un résultat. En l’occurrence -l’acte et le produit de cet acte- de reconstruire des liens humains et sociaux détruits ou menacés par l’évolution de la société contemporaine » nous dit Marcel Bolle De Bal. 

Cet acte peut prendre une valeur thérapeutique dans la mesure où la santé est faite d’un ensemble d’éléments reliés. La reliance implique une pensée complexe. 

Le Gestalt-thérapeute est un relieur par définition, il peut donc devenir porteur de cette éthique de reliance en incarnant la conscience que ces liens existent et qu’ils co-créent notre santé psychophysique et environnementale. 

Notre théorie peut devenir une source d’inspiration extraordinaire. Elle est en résonance avec le concept de santé circulaire de la virologue Ilaria Capua, exprimant le fait que notre santé est interreliée à l’environnement. 

Les écoles de Gestalt peuvent avoir une place dans ces dialogues qui commencent à émerger, nous avons un savoir et une pratique précieux et dans le next, beaucoup est à co-construire. Pour paraphraser Michel Foucault, un jour peut-être, le siècle sera (un peu plus) gestaltiste…

Avril 2020, Elisabetta CALDERA, Gestalt-thérapeute, Présidente de l’EPG.